虽然对于自性本心的了解不是那么容易，但只要我们真诚地面对自己的心，真实而理智地去观察、体验、思考、感悟，其实我们还是可以不断地拨开迷雾，逐渐看到世界以及我们生命的真相。

对于自性本心的真相，一个人坐下来仔细想了一想，又用心体会了一下，从本以来我们的心难道不是本来就是很安静的吗？如果没有人来打扰，就这样安静地看着远山和阳光，听着风声和鸟鸣，同时专注地体验并反观……

这远山、阳光、风声、鸟鸣，既像是在我们的心外，又像是发生在我们的心内，再仔细地体会一下，其实这些不正是我们的内心与外缘的相互感应所产生的现象吗？

这些现象就像是映在湖面上的影子一样映在我们的眼中、耳中以及心中，如果突然去掉我们心的感知，那么这些影子又在哪里呢？

究其根本，除了我们的心所捕捉到的影子，又到哪里去找所谓的外在世界的本质呢？

这些影子有多种表现形式，有色彩、有声音、有气味、有味道、有触感、还有我们对这些影子的认知和解读。

当看着镜子里的一切，似乎是那么地真实，可是我们都知道那其实只是影子，而现在我们也知道了我们的心也是一面无形的镜子，而世间的一切，都映在我们的心镜中，只是，这些影子更有真实感更能迷惑我们罢了。

既然这一切都是影子，那么什么才是真实的呢？

世界既然是我们心上的影子，那么去外在的世界追寻就已经没有任何意义。

我们只有来到映现这影子的本源——我们的心，才能找到答案。

世界是心上的影子，那么心呢？心是什么呢？

虽然我们这样说着我们的心，可是我们又无法看见我们的心，用我们的感官怎么找也是找不到我们的心的。我们的心在哪里呢？

既然一切都是心上的影子，由此可以知道，其实我们的心并不在某一个特定的地方。天空那么辽阔，宇宙无边无际，可是这一切，都只是映在心上的影子而已。

所以我们的心其实远比我们认为的要大的多，我们即使可以用天文望远镜望到130亿光年那样遥远的宇宙星空，却仍未越过我们心灵之影的边界。

由此我们可以知道，其实我们的心无处不在，无边无际，一切都发生在我们的心内，而非心外。

可是为什么我们却经常认为自己是这样藐小的一个个体呢？

这只能说明，这种认知其实是我们的错觉。我们错把自己当成了一个小小的个体，而忘记了，其实我们所能够想到的一切事物，其实都发生在我们自己之内。

我们如何才能穿透我们的错觉，而回归真实的本觉呢？

我们可以反过来想一想这个问题。

这一切都发生在我们的心内，说明我们是一个非常庞大的生命，这宇宙就是我们自己，可是为什么我们会把这小小的身体当作是自己呢？这个小小的身体为什么会存在并成为我们的牢笼呢？

被困在这小小的身体之内，是我们自愿的呢？还是被谁胁迫的呢？