佛土、净土换一个名词来讲，就是成了佛的境界。

佛说，一切众生就是菩萨的佛土。众生与菩萨是相对，众生是没有悟道，还没有找到自己生命的根源，还没有明心见性，是因地上的菩萨。

菩萨是已经明心见性，正在修持而还没有完全到家的众生。比如，我们今天精神很好，身体没有病痛，感情思想也很清净，自己觉得平安幸福。但这平安幸福是相对于身心不健康，不平安不幸福的日子来讲的。

所以，转众生境界就是，的根本在于一切众生。

如果没有了众生，就没有成佛的事，也不需要成佛。

没有烦恼也就不须要求解脱。众生有贪瞋痴慢疑，有聪明的，有笨的，各式各样根器不同，而一切菩萨根据众生的根性不同而成立他的佛土。比如，众生与阿弥陀佛所持的愿力、形相、作用的根性相近，因缘相契而随缘往生西方极乐世界。但是也有众生与阿弥陀佛所持的愿力不相近，因缘不相契，可能会选择东方琉璃光佛土。

一切众生根性不同，诸佛菩萨教化的方式也不同，佛土的境界也就不同。

一切菩萨自己成就的境界是无执着、无主见、无成见、绝对无我的。

随着众生根器的不同，降伏他的妄心的方式不同，而成立的佛土境界也不同。调伏是调教降伏，是佛法的教育手段，用到各种各样的方式，喜、笑、怒、骂等都是。

“随诸众生，应以何国入佛智慧而取佛土”，看众生该入哪一种佛国的境界，而引导他、教化他进入佛的智慧成就。

入佛智慧是实证功夫。《法华经》讲开、示、悟、入四法门，是“开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见”四个不同的修持手段，但是，有没有哪个先哪个后呢？我认为都不是问题，但是历来都有佛学的学者们，就先后次序起争论，把佛法修持搞成思维的学问了。

这句经文等于是《楞严经》说的：“随众生心，应所知量”，我们的自性清净本然，周遍法界，本无方所。

一切众生业力不同，知见不同，形成了众生种种的思想、情感、个性、根器不同，本体是一样的，所有的差别都是众生自我的差别。

等于一桶水，酒，醋，但水性都是一样的。因为众生有这些差别，所以佛法的教化要“随诸众生应以何果入佛智慧”，佛随他的方便“而取佛土”。所以，西方极乐世界是阿弥陀佛观世音菩萨等的方便波罗蜜成就的佛土，不是为了他们自己，是为了有缘的众生该往生那里而成立的佛土。

东方世界，是为了根器相应的众生，“随众生心，应所知量”而成立的佛土。

同样的道理，诸佛菩萨在这个世界上教化众生也是“随众生心”，根据你所知的量。

有些人量小根小，等于一株小草，碰上大雨，不但草不能活，连根都漂掉，受不了打发。大树的根器大，狂风大雨之下瞿然不动，反而受滋润后枝叶更茂盛。

所以，一切众生根器不同，以什么佛土的境界，教化培养他的善根，生起菩萨的根，而取佛土。

教化众生是非常苦的，有些众生是显教的根器，就只限于显教，不能受密教；有的是密教根器，跟他说显教他听都不愿听；小乘根器的，不能受大乘；外道根器的，无法信入佛法，必须用外道来诱惑。

教育就是诱导，让他培养善根，让他在外道里转回来。这就是菩萨教化的方便，难怪诸佛见面都彼此问候：“少病少恼否？众生易度否？”

我们学佛修持，要从哪里下手？哪里立根？从哪里找净土呢？

要想成佛，离不开一切众生，所以要先学会做人。

与人都处不好，还想度众生？自己想成佛，看到人都是冤家，嫉妒人家，这是种善根吗？简直是魔道了。

你说自己瞋心大是阿修罗，你有阿修罗的本事和功德吗？你能一怒而安天下吗？