此时，因为我们原封不动地给大脑录入了全新的感官数据，大脑内部对世界进行预测的模型已经在悄然发生改变。

我们对自身身体状态的预测，或者说信念，从“应当完美无瑕的健康”更新为了“细小的痛苦是可以接受的，不代表身体出现了什么重大的问题”。

因此，下次遇到身体轻微的波动和异常，我们就不会再认定这是预料之外的，不会据此就断言自己生了严重的疾病。那么疑病的焦虑自然也就减轻了。

同时，因为人生“顺意”的时间越来越多，积极、平和的情绪也会极大地促进身体健康，现实的发展也会越来越靠近预期。

这在失眠的情形下也是适用的，失眠的朋友越是接纳睡不着，那睡眠质量反而会提升；面对考试、工作时的心态越是平静，那反而会在考场发挥出应有的，甚至超常的水平。

因为人只有在“一切尽在掌控中”的状态下，才会淡定自若，做出冷静理智的最佳反应，进而将客观现实朝着积极的方向改造。

而这，就是我们终结一切痛苦，摆脱焦虑、抑郁、强迫等其它心理问题，尽可能确保人生“万事如意”的方法。

05

“贝叶斯大脑”视角下的“正念”与“佛教真理”

佛法的「正念」练习，已经被大量的心理学研究、实验证明对各式各样的心理问题都是有效的。

而对于“正念为何有用”的心理学、神经科学解释有许多种，例如对前额叶皮质的激活，降低杏仁核的活性，对默认网络的抑制，促使任务积极网络的活动，对脑岛、扣带回的调整等等。

但这些说法似乎都未能给“正念的机理”提供一致的解释。

而作为可以统一所有脑机能的“预测编码”机制、“贝叶斯大脑”理论，在“阐释正念的效用”这个问题上提供了新的整合视角，揭示了正念的底层逻辑。

正念的核心，就是对所感知、觉察到的一切身心现象，无论是头脑中的想法，身体的情绪反应、生理感受，还是外界的现实刺激，采取“仅仅专注于如实体验，但不评判”的态度。

依据大脑的「预测编码」机制，正念如下的三个特征，可以帮助个体迅速地将预测误差最小化，准确地把握世界。

首先，正念本质上就是“感知推理”，因此它可以确保大脑的「预测模型」根据感觉的输入保持更新，减少进一步的预测误差。

其次，正念通过对现实体验保持高度的注意力聚焦，可以提升感官输入的精确度，确保大脑录入的数据是最真实的客观世界。

最后，正念要求我们对当下面对的现实，无论是快乐的，还是痛苦的，不再产生贪恋或者厌恶的“习性反应”，因此可以在最大程度上摆脱过潜意识中过往经验对当下的影响，降低了“先验预测”的精度。

事实上，不仅仅是正念，一切有效的心理治疗方法，无论是接纳与承诺疗法（ACT）中的“连接当下”，还是森田疗法中的“为所当为”，事实上都在强化身体依据实际感官体验、自下而上的“感知推理”，弱化大脑依据过往经验、自上而下的“主动推理”，殊途同归。

同时，借助“贝叶斯大脑”，我们也可以给佛教的诸多真理提供更精确的、脑科学视角的解释。

作为正念起源的佛教修行，旨在体会「无常」、「无我」和「苦」的真理。

关于世间一切现象都在变化的「无常」真理，从预测编码的角度来说，长时间进行正念练习的人，不断地通过输入全新的感官数据来修正大脑内部关于世界的模型，那么其「先验预测」的精度就会较低，个体对世界的信念就会是“一切都可能发生，任何变化都是被允许的”。

小主，

因为全然接纳的心态，所以注意力、行为、决策都是灵活流动的，对世界的感知是全面的、多方位的，不会固执己见地以同样的眼光看待所有事物，总输入相同的感觉。

更重要的是，因为预测模型的实时更新，前后两次同样的外界刺激带来的感知也会发生变化，例如以正念的态度觉知痛苦，痛苦就会慢慢消散，今后再遇到同样的场景，就不会再体验到痛苦。

这便是「无常」智慧在脑科学视角下的解释与底层逻辑。

同理，除了被观察的对象一直是在变化的，因为内在预测模型的不断更新，观察的主体本身也是无常的。

一个人大脑的预测模型，是ta对于自己和世界的看法的集合，是构成「自我意识」的核心，因为正念对模型的不间断更正，也就不存在一成不变的「自我」，这也就是「无我」的本质。

至于佛教「苦」的真理，即认为一切现象都是苦，也可以从预测编码的角度得到科学的阐释。

正是由于外界的无常变化，大脑永远无法彻底消除「预测误差」，所以人的一生中，不可避免地会有围绕着“平静基线”产生上下对称的情绪波动，有多少快乐，也就有多少痛苦。

换句话说，求存的本能，通过引动精神与肉体的苦乐感受，来驱使我们在现实中趋利避害，不断地向世界索取能量、资源，满足自己的欲求，规避风险与危机。

因此，只要我们还活着，有源源不断的“对生的欲望”，那也就会有延绵不绝的“对死亡的恐惧”；为了求生存，我们永远会遭受“不满足”之苦。

06

生命的意义：追求「自由能」最小化

在《生命是什么》一书中，物理学家薛定谔就提出了“生命与热力学第二定律之间存在明显的矛盾”，热力学第二定律告诉人们宇宙趋向“熵”并走向消亡，而生命体却强烈抵抗这种趋势。

相较于宇宙中熵的必然增加、秩序的必然减少，生命作为一个开放系统，会通过与外界交换物质和能量的方式来维持或者增加内部的秩序，例如摄取食物，吸收负熵，并将其转化为无法做功的热能，来维持生命的“低熵”状态。

那一个生命系统需要满足哪些条件，才可以确保熵的最小化，维护自身的存在呢？

答案就是那些「追求最小自由能」的系统。

神经科学家卡尔弗里思顿将个体所期望进入的状态（预测）与个体感官感受的状态之间的差异，即前文所提及的”预测误差“，称为「自由能」。

他认为，从单个细胞到拥有数十亿神经元的人脑，所有的生命组织形式都是由“追求自由能最小化”的意志驱动的。

换言之，包括人在内的所有生命，活着都是为了不断缩小“期望”与“感官感受”之间的差距，减少“意外”的发生。

从信息论的角度来看，“自由能的最小化”也就意味着“熵”的减少。

追求自身的自由能最小化，使生命体可以准确预测其所在环境中的事件，抵抗外界环境的干扰，降低不确定性和意外，从而保持生命系统熵的最小化。

就像是一个能够准确预测食物在哪里出现的动物，可以避免在森林里随机游荡，更高效、节能地吃到食物，进而更好地确保自身的“生存”。

可以这么说，大脑的“预测编码机制”为“人生的意义是什么”这一的问题提供了一个标准答案，或者说“自由能原理”为“一个存活着的生命必定会作何表现”提供了第一性的底层逻辑，那就是「追求最小的“预测误差”」，或者说「追求“自由能”的最小化」。

因为只有自由能最小的生命系统，才可以更好地维持自身的存在。

归根结底，上到我们意识层面的思想情绪、人生意义和价值，下到我们无意识层面的大脑身体与细胞分子构造、基因编码，甚至非生命的基本粒子，都在贯彻着“求存”的自然意志。

因此，宇宙的第一因，正是「存在」本身；存在本身并无意义，正是因为“难以求存”，才衍生出了种种“意义”。

回归到人类的精神心理世界，我最后想和大家说一句：

不要因为对人生意义的诘问陷入到虚无与迷茫，因为我们的生命本身并无意义，认真纯粹地活着本身就是生命的意义。

如果感觉文章有帮助

欢迎点个“赞”和“在看”，留言分享

欢迎将我的公众号星标

这样才能第一时间收到推送哈

往期精品文章：

走出焦虑、抑郁，其实什么都不用做

焦虑症、强迫症，是对自身感受的“迷信”｜我们该如何树立正确的宗教观？

为什么小时候的乖孩子，长大后更容易焦虑、抑郁？

「为所当为」是唯一正确的事情，不需要目的和理由

焦虑、内耗、抑郁时，千万不要一直刷手机了.......